Como estamos comprobando a lo largo de las entradas correspondientes al proyecto «Puellae doctae», a pesar de la intensidad que adquiere la cultura escrita en el avance del siglo XVI, las mujeres creadoras siguieron siendo un exotismo apenas visible hasta casi finales del siglo.  Dentro de este grupo de mujeres destaca Isabel de Vega, auténtica rara avis dentro de la oscuridad que cubre la obra poética de las mujeres renacentistas, ya que de ella se conservan nada más y nada menos que una docena larga de poemas, lo que constituye un auténtico corpus que la vincula con las mujeres que aparecieron en el Cancionero general en la Edad Media.

El príncipe y la poeta: investigando sobre la vida de la autora

Rastrear la vida de Isabel de Vega y sus circunstancias es una auténtica labor de detectives, que ha realizado Nieves Baranda en su magnífico artículo «Isabel de Vega, poeta con musa (Alcalá 1558, 1568)», del que está extraída la información que aparece en esta entrada.

El primer problema con el que nos encontramos, nos informa Nieves Baranda,  es lo común de su nombre, por ello, es quizá más oportuno acercarse a la obra de la autora y, a partir de las referencias encontradas en ella, tratar de esclarecer las circunstancias vitales de la autora.

Isabel de Vega escribió un poema dedicado al príncipe don Carlos con esta rúbrica: «Soneto de la misma al príncipe don Carlos de España sobre este verso de David: Omnia excelsa tua et fluctus tui super me transierunt» (1). Esta cita perteneciente al libro bíblico de los Salmos se recitaban en el oficio de difuntos, lo que hace sospechar que el poema es una elegía:

Como puede verse, el contenido del soneto es una larga enumeración descriptiva construida sobre antítesis que subrayan las virtudes del difundo frente a las pocas oportunidades de que gozó y concluye con un pareado que sintetiza conceptualmente el desarrollo.

En 1568, año de la muerte del heredero al trono, no se había extendido aún esa moda de honras fúnebres públicas que asolará el siglo XVII. Por otro lado, las circunstancias de la muerte del príncipe, su larga convalecencia y los problemas políticos con su padre hasta el encerramiento, quizá retrajeron a los aduladores habituales, que prefirieron no ahondar en la cuestión, a pesar de los suntuosos funerales que se le hicieron.

Le dedicaron elegías Francisco de Figueroa, en tercetos; quizá fray Luis de León, si se acepta la discutida atribución de una canción; y Sánchez de las Brozas que escribió un poema en latín. Junto a estos poemas mencionados por la crítica en estudios de poesía funeral y elegíaca, el olvidado poema de Isabel de Vega destaca por su rareza. El Brocense eleva al príncipe a las estrellas, junto a Escorpión; la canción atribuida a fray Luis explica que la muerte no ha esperado más a llevárselo, porque estaba llamado a tal gloria que ella misma hubiera resultado vencida; y Figueroa cortesano celestial en el más allá y lo llama «gloria de la gloria».

A diferencia de estos panegíricos hiperbólicos hasta la desmesura, tan propios de la tradición encomiástica a la monarquía, el soneto de Vega escoge resaltar los valores de una dimensión puramente humana, que contrasta con las circunstancias que le envía un hado adverso y hasta alude a su falta de poder («con mano larga y de poder desnudo»; «alto estado, grandeza, abatimiento; / prisión y libertad»). Si la rúbrica no aclarara a quién iba dirigido, se podría pensar que se describía a alguien afectivamente próximo al poeta.

Precisamente, a partir de este soneto evidentemente cariñoso y muy alejado del tono laudatorio cortesano e inequívocamente falso con que se refieren los otros poetas a la muerte del príncipe Carlos, se pueden deducir algunos  aspectos biográficos de Isabel de Vega. El aprecio que Isabel de Vega muestra por la dimensión humana del príncipe sugiere que lo conoció o que tuvo más noticias de las habituales en un trato distante de la corte o los rumores propios de un entorno más alejado. Con seguridad entre ellos hubo alguna forma de comunicación, directa o por intermediarios.

En 1558 moría en Yuste el emperador Carlos. Entre las elegías existe un soneto de Isabel del Vega «a la muerte del emperador Carlos V nuestro señor»:

Parece que la calidad del soneto hizo sospechar al príncipe Carlos de la autoría femenina, ya que en los dos manuscritos conservados va seguido de otro poema, en décimas, cuya rúbrica lee: «De la misma al Príncipe Don Carlos, porque aviendo visto este soneto dixo que no hera possible averle hecho muger». Estamos, pues, ante un diálogo implícito entre el príncipe y la poeta, que recibe noticias desde la corte y prepara una respuesta, solo comprensible si encuentra un cauce para llegar a su interlocutor. Esta es la respuesta de la poeta:

Los entornos reales son tan reducidos y controlados que debemos preguntarnos quién era esta desconocida Isabel de Vega para lograr que sus poemas llegaran a manos de un joven Carlos adolescente y abrir con ello un diálogo, a pesar de la estrecha vigilancia de los círculos cortesanos siempre atentos al posible reparto de favores.  Las circunstancias de esta relación nos son totalmente desconocidas y, como hemos señalado antes, lo común del nombre de la autora hace difícil su identificación.

Sabemos seguro que Juan Pérez de Moya la cita como poeta en su Varia historia de santas e ilustres mujeres y, además, la sitúa en Alcalá de Henares, precisamente la localidad en la que el Príncipe Carlos (1545-1568) vivirá desde 1561 y hasta junio del año siguiente para asistir  a la universidad y nuevamente en 1563.

En 1557 Cristóbal de Vega, eminente catedrático de la universidad de Alcalá de Henares, que tiene pacientes tan notables como la princesa de Éboli, el duque de Medinaceli o María de Mendoza, es nombrado médico de la casa de Felipe II y, por tanto, de don Carlos. La relación entre médico y paciente será estrecha, quizá íntima, dada la complicada salud del paciente. Para trazar un hilo directo entre la poeta y el príncipe, habría sido oportuno que una de las hijas del médico se llamara Isabel, aunque esto parece descartado por las actas de bautismo de los hijos de Cristóbal de Vega, en las que no aparece ninguna Isabel. No obstante,  Álvar Gómez de Castro en una carta fechada en septiembre de 1561 y destinada a un tal «Doctori regio» (Doctor del rey) no identificado, se despide saludando a la familia del médico: «Marcum puerum ingeniosissimum, Isabellam modestissimam puellam» (al ingeniosísimo  Marco, a la modestísima Isabel).  Pese a todo esto, más que intentar buscar una mujer llamada Isabel vinculada o no con la familia del médico de la corte, conviene recordar que para escribir como lo hacía Isabel de Vega era necesario haber recibido una alta educación y que las mujeres de la época solo podían adquirirla en dos entornos: la corte o las familias de la élite intelectual universitaria.

Alcalá de Henares, el entorno cortesano e intelectual de las mujeres humanistas

En Alcalá de Henares tenía un fuerte arraigo la familia Mendoza, cuyas mujeres estaban entre las más cultas del momento: María Pacheco y a su hermana la Condesa de Monteagudo, citadas  por Lucio Marineo Sículo; María de Mendoza, discípula de Álvar Gómez de Castro, Luisa de la Cerda, la princesa de Éboli se acompañaban por otras damas, hombres eruditos, nobles e intelectuales. A su estela y en el mismo entorno cortesano no desentonarían otras mujeres educadas y con interés por la poesía. El soneto de Isabel de Vega dedicado a un «gran Hurtado», que solo puede ser «de Mendoza», es testimonio de una relación literaria con ese entorno, no solo en el elogio, sino en lo explícito de la protección:

Pues si quiero mostrarme agradecida
al verso heroico con que favoreces
mi musa indigna de tan gran renombre,
atájame entender lo que mereces
y ver que es imposible la subida
a pretender loar tu claro nombre.

Sin nombre de pila no sabemos si el soneto se dirige a  Juan Hurtado de Mendoza, III señor de Torote o a Diego Hurtado de Mendoza, el embajador, hijo del conde de Tendila, porque ambos fueron poetas coetáneos de Isabel de Vega y mantuvieron relación con Alcalá.

En todo caso, parece posible que la vida de Isabel de Vega transcurrió en la corte o quizá en el mundo de los profesores e intelectuales de la universidad de Alcalá, lo que explicaría su relación con las letras, similar a algunas mujeres humanistas de la época, formadas en un medio que tenía fe en el valor de la cultura y que compartía las ideas más avanzadas sobre las mujeres. De ser así la educación y sobre todo la dedicación de Isabel de Vega a la poesía procedería de un ambiente similar al que vio florecer a Francisca de Nebrija, Luisa y Ángela Sigea, Lucía de Medrano o Isabel de Vergara.

A diferencia de los hombres, las mujeres gozaban de muy escasa movilidad social, carecían  de una carrera profesional u otras posibilidades de labrar un círculo propio, así que se apoyaban sobre todo en las relaciones de sus círculos familiares, naturales o matrimoniales. En este aspecto los humanistas de alto reconocimiento ocupaban un lugar privilegiado porque, desde su cuna, a veces muy humilde, podían llegar a alcanzar por sus relaciones un amplio espectro de estamentos, incluida la corte. Siendo plebeyo, Cristóbal de Vega, por ejemplo, abarcaba en sus círculos a sus colegas profesionales, a familias aristocráticas y hasta a la familia real. Isabel de Vega, culta, con sus dotes para la poesía, podría llegar a través de las relaciones familiares a relacionarse con el príncipe y los círculos de poetas. Su relación con el príncipe explicaría el extraño soneto a su muerte que hemos citado antes y su relación con los poetas humanistas se plasma en el soneto a Hurtado de Mendoza, en la cita que hace de ella Pérez de Moya y en el poema que escribe a Diego Ramírez Pagán y que este selecciona para la edición de sus poesías:

La presencia de este poema en una edición de los poemas de Ramírez Pagán sugiere que Isabel de Vega gozó de cierta fama en su entorno, porque Ramírez Pagán era un escritor muy  atento a los mecenazgos, sumamente cuidadoso con la imagen y las relaciones, que no iba a introducir a la poeta en su obra si no lo consideraba favorable para su propia representación. La relación entre ambos posiblemente provenía de la época en que Ramírez estudió en Alcalá, donde fue laureado en unas justas poéticas y se codeó con nobles, intelectuales y otros literatos, círculos similares a los que reflejan estos poemas de Isabel de Vega.

La obra poética de Isabel de Vega

Como hemos comentado anteriormente, solo se conservan catorce poemas de Isabel de Vega, lo que, comparado con la obra conocida y recuperada de mujeres escritoras en esta época, es un número muy elevado. El hecho de que se hayan conservado tantos textos nos da una idea de la importancia que esta autora tuvo en su entorno y la buena circulación de sus versos, puesto que resulta excepcional su inclusión en tres cancioneros distintos. Por otra parte, si bien el número de poemas resulta elevado en relación a la difusión de la poesía femenina, no permite tampoco hacer una valoración completa de la poesía de la autora, ya que es más que probable que existiera un corpus poético mucho mayor que hoy se ha perdido. En todo caso podemos señalar los siguientes rasgos de la poesía de Isabel de Vega:

• La autora se dedica por igual a géneros de la tradición cancioneril y a los de la tradición petrarquista.
• Predominio del tema amoroso, que se complementa con los circunstanciales.
• Preferencia por desarrollos breves de carácter conceptual.

Una obra entre la tradición cancioneril y la petrarquista

Isabel de Vega puede situarse por la cronología conocida y las características de sus versos entre los poetas que la crítica denomina del medio siglo, que beben igual de la poesía castellana y de la italiana a través de fuentes impresas. Para la primera contaban con la larga tradición y los modelos del Cancionero general, para la segunda con las obras de Boscán y Garcilaso impresas desde 1453, y ahí están los fundamentos de la poesía de Vega, aunque en ambas se detecten las renovaciones que se introducen por otras vías.

El amor como tema fundamental

En los poemas de influencia cancioneril, Isabel de Vega habla del amor como sufrimiento que el amante debe incluso buscar: las dos glosas abundan en esta idea con un extenso desarrollo, al igual que las coplas «Ni bastan disimular»: «pues mucho más persevero/ mientras más el mal porfía». Aunque los sonetos expresan el servicio de amor y eso implica súplica y sufrimiento, el discurso sale del ensimismamiento al dirigirse a un tú, ya sea una «señora», los «leales amadores» o un interlocutor no explicitado. Con ellos puede establecer argumentaciones que evitan la introspección conceptual para plantear salidas, entre las cuales incluso cierta felicidad o alivio es posible u otros poemas en los que apela  a la razón para dominar al amor. Se trata de conceptos muy presentes en la poesía de Ausias March, de quien parece haber tomado otras influencias. Vega no sería, por otra parte, una poeta de su tiempo si no pudiéramos detectar alguna influencia de Garcilaso o Boscán, aunque sea casi mostrenca como la que aparece en el soneto «Mi sentimiento está tan ocupado» a través del bien que mora en el alma y con el que se recrea la voz poética, sin embargo, el desarrollo ulterior parece remitir a un léxico religioso con términos como «descubrimiento», «paciencia», «favores» o «clemencia».

El aspecto más llamativo de la poesía amorosa de Vega es la ausencia de una voz poética femenina, como correspondería a la autora. Este problema ha sido cuidadosamente tratado por Elizabeth Boyce y Julián Olivares que lo explican por el decoro que impedía que las mujeres expresaran deseo hacia el hombre y por la existencia de un código poético fuertemente sexuado, donde la casuística amorosa solo contemplaba la posibilidad de un hablante masculino, así el receptor de la época solo vería cuestionada o desautorizada su lectura homocéntrica a través de la rúbrica que reconocía una autoría femenina. Por esta razón en el caso de Vega los poemas áulicos no son los más convencionales, como es habitual, sino los que expresan su identidad, porque en ellos sí se identifica como una hablante mujer: está «agradecida» a Hurtado de Mendoza, no quiere ser «sola» la que no cante a la muerte del emperador, como le dice a su nieto, y es Belisa quien se dirige a Ramírez Pagán. En los dos primeros adopta la posición de inferioridad adecuada, aunque con distintos matices. Para dirigirse al príncipe es por un lado una súbdita que llora la muerte del soberano y busca una guía en su desvalimiento, por otro una escritora que se califica con los topos de la humilitas, como la mea mediocritas («mi rudeza», «los que poco valemos») o el sermo rusticior («ninguno hablara/ de tanta materia sobra/ que más no la levantara»), por más que el propio texto por su mera formulación de poesía culta cuestione una estas afirmaciones. En el que dirige a Hurtado de Mendoza existe una clara conciencia autoral al ofrecerse a usar su arte para consolar al poeta, en una identificación implícita con Orfeo: «mi musa con estilo no hurtado/ pusiera a tu tristeza gran consuelo». Las expresiones «mi pluma» y «mi musa», por más que esta pueda calificarse de «indigna» de un modo convencional, solo son posibles en un autor que se considera parte de la sociedad literaria y que entiende sus creaciones dentro de esta esfera intelectual selecta, de donde ha obtenido a su vez el reconocimiento necesario para dirigirse así a otro poeta.

La escasa producción de Isabel de Vega representa un paso cualitativo en la condición autoral de las mujeres escritoras. No se limita a ser una dama para quien la poesía no es más que otra forma de relación elegante en la sociedad cortesana, muestra de unas habilidades destinadas al juego o el galanteo, sino que es una escritora con plena conciencia de serlo. Para que este salto se haya producido no basta con que sea autora de un corpus extenso ni que su actividad de escritora se prolongue en el tiempo, sino que exige a la par el reconocimiento de la sociedad literaria de su época, que por encima de los posibles prejuicios acepta que, aunque su voz tenga que disfrazarse de masculina en algunas ocasiones, el poeta también puede ser mujer y por tanto tener musa.

(1) Se trata de una cita parcial del salmo 41,8, que en su versión completa se inicia: «Abyssys abyssym invocat, in voce cataractarum tuarum; omnia excelsa tua, et fluctus tui super me transierunt», que en una tradición literal sería «el abismo llamó al abismo al ruido de tus compuertas; todas tus cumbres y oleajes han pasado sobre mí»

[BARANDA LETURIO, Nieves (Marzo-abril 2009). “Notas para un cancionerillo de poetas cortesanas del siglo XVI”, Destiempos.com, nº 19, págs. 8-27. Disponible en: <http://www.destiempos.com/n19/dossierescritoras.pdf&gt; BARANDA LETURIO, Nieves (2014). «Isabel de Vega, poeta con musa (Alcalá, 1558, 1568), EPOS, XXX, págs. 99-112. Disponible en <http://revistas.uned.es/index.php/EPOS/article/view/16097/13921>%5D

Una vida esperable e inesperada

La vida de Luisa de Carvajal y Mendoza viene a desmentir muchos de los prejuicios que tenemos sobre la vida de las mujeres escritoras de la época.  Normalmente, cuando hablamos de mujeres escritoras renacentistas solemos encontrarnos con grandes lagunas biográficas y/o con enormes dificultades para encontrar sus obras. También es frecuente que  vivan toda su vida en el reducido espacio de un convento o una corte,  a los que difícilmente se tiene acceso; es decir, estamos acostumbrados/as a que sus vidas hayan transcurrido espacios silenciosos y silenciados.  Sin embargo, nuestra autora, pese a que murió relativamente joven, llevó una vida asombrosamente activa y llena de polémica.

Carvajal va a vivir en una  de las épocas más turbulentas y apasionantes de las historia de España: en ella se produce la Contrarreforma, las luchas contra los ingleses, la rebelión de los Países Bajos contra la dominación española, la invasión de Italia, las luchas contra los turcos en el Levante español y la conquista de América.  No obstante, Luisa de Carvajal, pese a la sólida formación intelectual que tuvo, no se limitó a sentarse y escribir, sino que eligió hacer, eligió batallar.

Luisa de Carvajal y Mendoza llama la atención por la multiplicidad de papeles que tuvo que representar en su vida, su pasión religiosa, vital, y el desenfreno con que se entregó a las causas que eligió como objetivos.  A pesar de ser una mujer entregada a una lucha, también supo dejar constancia de ello en sus escritos y esto nos permite poder echar una mirada a esos mundos frecuentemente silenciados en que vivió y escribió la autora. Carvajal, a través de su epistolario y de su autobiografía, abre una ventana a lo que sucedía entre bastidores en el teatro político y tras las puertas cerradas de los palacios.

Una infancia de orfandad y maltrato 

Nació en una aldea cacereña, Jaraicejo, el 6 de enero de 1566, y murió en Londres curiosamente el mismo día, en 1614. La misma Luisa de Carvajal nos cuenta en su autobiografía su nacimiento, en el que ya muestra su innata inclinación a la divinidad:

"Sirviose la dulcísima virginidad de Dios de echarme al mundo tras muchos ruegos y oraciones de mi madre, que con insistencia le pedía una hija"

Efectivamente, sus padres, Francisco de Carvajal y  María de Mendoza, habían tenido ya cinco varones. Ella fue, la quinta y última hija de la familia Carvajal y Mendoza. Poco tiempo residió su familia en Jaraicejo, pues su padre fue destinado a León como corregidor.

Cuando tenía seis años muere primero su madre y casi inmediatamente después su padre, con el que no debía de tener una muy buena relación, si tenemos en cuenta el desapego y la crítica poco disimulada que muestra hacia él cuando habla de su muerte. Parece que anduvo en pleitos con su hermano Rodrigo a causa de la herencia paterna y este hecho debió de afectarla durante la redacción de sus memorias.

Huérfana, deambula en manos de parientes y «curadores». Por expreso deseo de su padre es Isabel de Ayllón la encargada de acompañarla y cuidarla durante sus primeros años en Madrid. Carvajal la menciona a menudo, recordando la dureza con que la educó y los muchos castigos físicos a los que la sometía. La misma autora nos cuenta cómo ocultaba al resto de los parientes con los que convivía los golpes y hematomas que su cuidadora le producía y cómo, cuando eran descubiertos, ella excusaba a su cuidadora/maltratadora. Esta asociación dolor-amor-placer/sierva-señora-víctima que se origina aquí se extrapolará a la relación amorosa con Cristo en la poesía religiosa de Carvajal y al resto de su autobiografía, alcanzando su máxima expresión en la narración sobre las penitencias extraordinarias.

Desde León, la niña viaja a la corte de Madrid y queda bajo la tutela de doña María Chacón, que había sido aya de las infantas Isabel Clara Eugenia y Catalina Micaela. En 1576 muere también su tía doña María y pasa a la custodia de su tío, el marqués de Almazán, Francisco Hurtado de Mendoza. En su biografía hace un relato minucioso (y aterrador) de cómo acabó viviendo en la fortaleza de Monteagudo con don Pedro González de Mendoza, quien cuidaba también a las dos hijas del marqués:

Y pareciéndole a mi curador buena ocasión para que se cumpliese el gusto del marqués, mi tío, sin esperar que volviesen los ausentes, con solo la licencia de don Bernardo de Rojas, que ahora es cardenal de Toledo, hijo de la tía difunta, y tenía a su cargo todas las cosas que tocaban a su madre, me llevaron a Almazán, y entregaron a don Pedro González de Mendoza, hermano de mi abuelo, a cuyo cargo estaban las hijas del marqués y el gobierno de su estado; y él mismo me llevó a la fortaleza de Monteagudo, donde estaban mis primas, doña Isabel y doña María, niña de mi edad.

La violencia ascética en la vida de Luisa de Carvajal

Don Francisco Hurtado de Mendoza tendrá bajo su tutela a Luisa desde los diez años hasta bien entrada su juventud. Allí recibirá una esmerada educación: lecciones de latín, lectura de los clásicos, conocimientos cristianos y práctica de la caridad. Además de esta educación, propia de una dama de la nobleza, el tío de Luisa de Carvajal va a iniciar a esta en los caminos del ascetismo, la disciplina y las penitencias. Por consejo de su tío, Luisa, en su temprana adolescencia, practica la mortificación y el castigo de la carne:

Y no con menos cuidado me exhortaba mi buen tío a una perfecta obediencia y negación de mi propia voluntad; que decía que era contagiosa peste espiritual y fundamento de millones de males; y que, de no haberla procurado eficazmente quebrantar y vencer muy a los principios, se tornaban torcidísimos caminos en grandes y chicas materias; y, fortificada con la costumbre larga, atravesaba por cualquier razón sabia sin darle oídos; y que así, los muy voluntariosos no solo hacen pecados, pero desacreditan sus naturales entendimientos en materias morales y de prudente gobierno. Y de mil modos probaba y quebrantaba la mía. Y cuidando en esto y más cada día, se resolvió de ejercitarme en modo bien extraordinario y dificultoso a mi natural humor, teniendo yo entonces catorce años de edad.

Es muy difícil hacer una lectura neutra de esta descripción cruda y violenta de las penitencias ordinarias y extraordinarias a las que la sometía su tío. Luisa de Carvajal nos hace testigos de un momento íntimo, definitivamente secreto, en el que en su deseo de elevarse hacia el Amado, Cristo, se somete a torturas y humillaciones. Desde el punto de vista literario, está claro que la calidad de la descripción hace que estas lecturas sean tan perturbadoras: las alusiones a la desnudez, a la edad de la penitente, a la presencia del tío en la sombra, la frialdad del suelo, la «sierva» que golpea con cuerdas de vihuela hasta cien veces  o más, la lágrimas de amor… es inevitable relacionarlo con una escena, brutal y oscura, de literatura sadomasoquista.

El desafío a la autoridad: «Solo obedezco a Dios»

Hasta este momento, Luisa de Carvajal se ha comportado como una muchacha obediente: acató en su momento la autoridad de su aya y, más tarde, la autoridad de su tío, pero, tras la educación ascética en el castillo de Almazán, Luisa alcanza un estado de independencia intelectual que le permite alejarse de la casa familiar y emprender su propio camino. No nos encontramos con una mujer desposeída y débil, sino una mujer que se ha criado en un ambiente noble y que es plenamente consciente de su autonomía y de su fuerza: empiezan los desafíos.

Desde los quince años, con la salud resentida por las extremas disciplinas a las que se ha sometido, rechaza la posibilidad de un futuro casamiento, tanto por la honda vocación religiosa que siente, como porque, como ella misma dice, «fui muy seca y huraña con mi contrario sexo, propiedad con que parecía haber nacido». Llevó además una vida independiente desde que su tío la autorizó en 1591 a vivir en otra casa con unas criadas y más aún con la muerte en 1592 de sus tíos los marqueses, momento en que reclamó su herencia paterna y la donó a la Compañía de Jesús, conmovida por la ejecución en Inglaterra del jesuita inglés Henry Walpole. Encontró una humilde casa en la calle de Toledo (Madrid) y desde entonces empezó a convivir con sus antiguas criadas como una más, imponiéndose una vida de pobreza, de privaciones y de humillaciones, con arrebatos de misticismo. Además, hizo voto de pobreza en 1593, de obediencia en 1595 y de martirio en 1598. En esta fecha escribió: «Procuraré, cuanto me sea posible, buscar todas las ocasiones de martirio que no sean repugnantes a la ley de Dios». En esta época empezó a escribir acerca de sus experiencias místicas y desarrolló la mayor parte de su producción poética.

Entre los años 1602 y 1605 se instaló en Valladolid para seguir de cerca el proceso de recuperación de su herencia. Allí realizó los ejercicios espirituales de san Ignacio de Loyola e hizo escribir su testamento.

Como vemos, Carvajal se define como mujer a través de su negativa al matrimonio, su autonomía económica y su pertenencia a la aristocracia. Estas circunstancias y sus elecciones personales la dotan de libertad como mujer y de poder en los círculos religiosos y políticos. Se presenta a sí misma como una mujer humilde ante Dios y beligerante ante sus contemporáneos. Luisa de Carvajal reta a la autoridad del mundo, representada por su hermano —con quien disputa su derecho a la herencia—, su tío, el marqués, y el mismísimo rey, pero al mismo tiempo respeta la estructura social, la jerarquía de la Iglesia y, sobre todo, los principios de las sagradas escrituras. Podría decirse que solo Dios gobierna a Carvajal.

No es el único caso: el acceso de las mujeres al poder en esta época viene marcado por el origen noble; las mujeres, que dentro de la nobleza, se decantaban por una vida virtuosa y religiosa, multiplicaban su respetabilidad. Era un poder obtenido a partir de una posición económica y social ventajosa que les permitía contar con una formación cultural adecuada y una independencia económica, pero que exigía la castidad.

Viaje a Londres: Luisa Carvajal, soldado de Cristo

El espíritu de lucha de los jesuitas, soldados de Cristo, casaba muy bien con la necesidad de acción  de Luisa de Carvajal. Los jesuitas se negaron a crear una rama femenina de su orden, pero aceptaron el apoyo y la ayuda económica de mujeres como Luisa de Carvajal que se convirtieron en incondicionales de su misión. Pasa un periodo de entrenamiento como «madre» en una casa de Madrid y cuando consigue reunir el apoyo y los fondos para su cruzada marcha a Londres, uno de los focos más violentos de las luchar religiosas europeas. Llega en el peor momento, sin dinero y justo antes de la «Conjuración de la pólvora», el intento de volar por los aires el Parlamento inglés por parte de los católicos el 5 de noviembre de 1605. La misma Luisa de Carvajal nos explica por qué eligió precisamente Londres para su cruzada:

Siendo de diecisiete años, y no sé si aún menos, en mi retirada oración empecé a tener grandes deseos de martirio: esto era, morir por el dulcísimo Señor que murió por mí, aun primero que yo tuviese ser para reconocerlo. [...] Y representábame Inglaterra, pareciéndome que si me hallara en ella, me fuera de los grandes consuelos que pudiera tener y casi haberme reducido al estado de la primitiva Iglesia, o persecuciones de las antiguas.

La llegada a la mayoría de edad de Luisa coincide con el momento álgido de la crisis con Inglaterra. Luisa de Carvajal se suma a la lucha de los jesuitas contra los protestantes con una militancia activa y entregada. No es una mujer con ambición propia, pone su talento y sus contactos al servicio de su fe. No le interesa la diplomacia, ni las negociaciones, no valora la paz. Es toda una integrista religiosa.

Por su carácter fuerte y batallador no rehuía la provocación. Tras aprender inglés, no sin esfuerzo, inició su apostolado visitando a sacerdotes y legos católicos prisioneros en las cárceles. Los anglicanos la acusaron de ser un hombre disfrazado de mujer. Escribió al valido duque de Lerma, llegó a arrancar pasquines antipapistas, a polemizar en la calle. Fue arrestada en 1608, creó una congregación femenina católica y alentó a los perseguidos católicos ingleses en su fe. Su casa londinense en el Spítele se convirtió en refugio de pobres, peregrinos y católicos, a los que ayudaba sin cesar a pesar de sus estrecheces económicas. Todo ello ocasionó no pocos problemas a la corte inglesa de Jacobo I, quien deseaba mantener la paz con España, y  a los embajadores españoles Pedro de Zúñiga y, desde 1613, Diego Sarmiento de Acuña (conde de Gondomar), quien la protegió en la embajada cuando finalmente el arzobispo de Canterbury, George Abbot, ordenó su detención.

La corte de Madrid ordenó que saliera de Inglaterra, pero su quebrantada salud hizo que muriera antes en casa del conde de Gondomar el 2 de enero de 1614. Sus restos no llegaron a España hasta agosto de 1615 y fueron enterrados en el Real Monasterio de la Encarnación de Madrid, donde se conservan sus manuscritos autográficos. En 1625 se iniciaron las informaciones para su beatificación, reanudadas en 1910- 1911 y también en fechas más recientes, pero han sido abandonadas finalmente por las dificultades que se presentan.

LA OBRA LITERARIA DE LUISA DE CARVAJAL

Su obra literaria consta de cincuenta poemas y ciento ochenta cartas dirigidas a personajes importantes de la época.  Sus poemas se conocieron por copias manuscritas y solo después de morir la autora aparecieron algunos publicados dentro de la biografía que redactó el licenciado Luis Muñoz en 1634.

Como puede deducirse de su vida, toda la temática de la obra de Luisa de Carvajal es eminentemente religiosa. En cuanto a las formas, Carvajal ensayó todas las formas de la poesía de su época: letrillas, décimas, romances, liras, redondillas, villancicos, octavas reales y sonetos.

Hay que entender la obra de Carvajal dentro del complejo aparato artístico que maneja la autora, su uso de la poesía religiosa y el sistema de símbolos culturales en el que esta se inserta. La negación de su propio cuerpo es la clave de la mayor parte de su vida y de su obra. Luisa de Carvajal cree que negando su propio cuerpo se afirma el Cuerpo, la Sangre y la Carne humanos y divinos. En este contexto hay que entender su poesía, que exalta el amor místico con Dios, a veces de un modo casi sexual. Reproduce los símbolos y alegorías propios de la mística, como la paradoja del «vivir-sin-vivir» que aparece en su Romance espiritual de interiores sentimientos:

Asaltos tan rigurosos
sufres sin desalentarte:
Dime, flaco corazón,
¿haste vuelto de diamante?
Entre esas llamas fogosas
que te cercan y combaten,
parece te tiene amor
tan hecho a sus propiedades,
que, cuando fuerte te quiere,
fuerte eres e inexpugnable,
y cuando de blanda cera,
te derrites y deshaces.
Entre mortales heridas,
y dolores desiguales,
de amor vives, y esa vida
te alivia y te satisface.
Quéjaste en los accidentes
y sientes su rigor grave,
no habiendo gloria en la tierra
con quien gustes de trocarle.
Que sólo el vivir, muriendo
porque no mueres, te aplace;
la libertad te atormenta
y sirve de estrecha cárcel.
Y por oscuras mazmorras
suspiras, y ausentes trances:
¡Oh, en cuán extraña cadena
quiso Amor aprisionarte!

También aparecen otras imágenes típicas de la poesía amorosa-mística: el amor como llama,  el matrimonio entre Cristo pastor y el alma pastora; asimismo aparece el locus de la vida como navegación en un mar tempestuoso, el peligro del «naufragio» y el «puerto-Dios» como salvación. Encontramos el repertorio de la vida como «guerra», como «cárcel», el alma como «jardín».

Para aquellos/as interesados/as en leer la obra de la autora, está disponible en la página web del Cervantes virtual. Podéis acceder pinchando en la imagen:

Su epistolario lo componen cartas de no poca extensión, dirigidas a religiosas, padres de la Compañía de Jesús, prelados, personajes de la nobleza y el mismo rey; su interés histórico reside, sobre todo, en los amplísimos informes que remite a los políticos del momento sobre la situación que vive Inglaterra; incluso se atreve a proponer medidas prácticas que podrían tomarse; igualmente, constituyen una fuente inestimable para conocer la persecución que padecieron los católicos en la Inglaterra de principios del siglo XVII y también la política europea de estos años.

Por ellas sabemos, además, que Londres le parecía una ciudad sucia, ruidosa y violenta; que no le gustaba nada la comida inglesa («la comida tiene buen aspecto, pero no huele ni casi sabe a nada»). En comparación con España, Inglaterra le parece un país casi bárbaro, como demuestra el hecho de que solo en Londres, según escribe, se enviase cada mes a la horca a un mínimo de veinticinco ladrones, «algunos niños de diez u once años». La escritora siente también repugnancia por las instalaciones sanitarias  y señala que «Inglaterra tiene más pestilencias que Egipto», lo que no es de extrañar pues se usaban, como explica, los mismos carros para transportar un día hortalizas y al siguiente, víctimas de la peste. Londres, una ciudad de entonces unos 200000 habitantes, que vivían hacinados en casas de madera, le resulta a Luisa de Carvajal difícil de soportar por los ruidos constantes de los vecinos, que no la dejan dormir, y la violencia de sus calles.

SABER MÁS…

María Esther Alegre Carvajal, profesora de la UNED, nos cuenta en este audio algunas cosas más de Luisa de Carvajal.

Fuentes:

• MAÑAS NÚÑEZ, Manuel: «Luisa Carvajal y Mendoza» en <http://dbe.rah.es/biografias/11085/luisa-de-carvajal-y-mendoza&gt; [Consultado el 7 de febrero de 2020].
• GARCÍA VERDUGO, M. «Luisa Carvajal y Mendoza en <http://dbe.rah.es/biografias/11085/luisa-de-carvajal-y-mendoza> [Consultado el 7 de febrero de 2020]